为什么严君平那么强调“反治为和”的政治原则呢?

浏览:3120   发布时间: 09月04日

严君平所倡导的相反相成的尊卑伦理观,充满了阴阳权衡和平衡的辩证内涵,他在肯定了国家社会中存在着一定条件下的“尊卑、贵贱,众寡,高下”伦理秩序以后,一针见血告诫人们说,国家社会如果要长治久安,那么,“为贱者贵,为高者卑”,即,高贵者要自卑自损,卑贱者要自尊自强。严君平不是那种只批评问题表面现象的一般文人,他是中国历史上极为罕见的研究型思想家,他为了更加深入阐明国家社会不得不实行“一时之法,一隅之术也”的礼制和法制之后必须“反向政治”的原理。

他接着论证了万事万物“寡众,贵贱”相对存在的原理,他说:“非独王道,万事然矣。夫工之造舆也,为圆为方,为短为长,为曲为直,为纵为横,终身揳揳,卒不为舆,故能成舆,而令可行也。夫玉之为物也,微以寡;而石之为物也,巨以众。众故贱,寡故贵。玉之与石,俱生一类,寡之与众,或求或弃,故贵贱在于多少,成败在于为否。是以圣人,为之以反,守之以和,与时俯仰,因物变化。”

严君平指出,国家文明中的所谓的“贵贱”伦理,并非是天生的,更不存在着董仲舒的“天人感应”理论范畴中所说的“君权天授”的三纲伦理,严君平认为“玉之与石,俱生一类”,玉石和普通的石头,本来就是一类之物,玉石之所以贵,石头之所以贱,不是因为玉石和石头本身就有什么贵贱,而是因为“寡之与众,或求或弃,故贵贱在于多少”,即,是人类的需求欲望与需求对象的众寡,才形成了所谓的贵贱伦理。

严君平的这种相对条件论和人类欲望决定论的伦理学认识观,可谓是从根本上动摇了他之前的中国所有政治思想家关于人类贵贱伦理的理论基础,同时,严君平还揭示出了国家社会伦理学范畴中的自然本性与人为规定本性的二重性,且把人的主观与客观知识对应了起来。

紧接着,严君平又论证了政治“王道”的本质问题,严君平认为,国家法统和政治纲领,都具备“夫工之造舆也,为圆为方,为短为长,为曲为直,为纵为横,终身揳揳,卒不为舆,故能成舆,而令可行也”的人为主观需要的本质特性,说白了,就是所有国家文明存在的本质,就具备着无可奈何的悖论本质。因此,严君平为了破解这种国家文明的法统和政治悖论,他发现和提出了“是以圣人,为之以反,守之以和,与时俯仰,因物变化。”的政治方法论。

严君平的这种“反治为和”的方法论,可谓是至今也难以超越的政治方法理论!也在哲学上破解了罗素的“理发师悖论”,即,一旦理发师与被理发者置换人为规定的角色,那么,罗素的这个“理发师悖论”所依赖的“名实”基础顿时就哄然坍塌了!只不过,严君平比罗素早生了2000年左右而已。

严君平以上的“君民互根,上下相保,反治为和”政治伦理学观,绝非是在夸夸其谈,而一定是他在西汉后期充分总结了先秦与西汉历史的政治经验教训以后,主要针对当时流行中国的法家的法制、法治和儒家的礼制、礼治中不可克服的政治悖论问题,所提示出的一种崭新的政治伦理学理论!严君平从来都没有非此即彼地否定过国家社会之中不得不实行一定条件下的法制和礼制的政治伦理。

这,正如他所说的那样:“道德之情,正信为常。变化动静,一有一亡。覆载天地,经纬阴阳。纪纲日月,育养群生,逆之者死,顺之者昌。故天地之道,一阴一阳。阳气主德,阴气主刑,刑德相反,和在中央。”即,严君平认可刑、德政治的合理性,但是,严君平也提出了他特有的“太和”观,他的“君民互根,上下相保,反治为和”的政治伦理学观,就是他的“太和”理论的一部分。

在严君平看来,要实现中国法家理想的“上下称平,君臣共操一法”的法治一统,要实现中国儒家理想的“仁政”,就应该有一系列相反相成的政治辅助手段和方法,比如,要实现“上下称平,君臣共操一法”的法治天下的理想,就必须事先奠基和实行君、民二权的平衡对待政治结构,也就是只有先实现了“君民互根,上下相保”的官、民二权的平衡、权衡,如此,才能把君民全部纳人到兼顾各方利益的一统法制和法治之中。

同时,严君平还一针见血指出了人类的所有贵贱伦理制度,都并非天道,天道本质而是“太和”的,天道并无贵贱之分,所以,严君平提出了“反治为和”理念,以“为贱者贵,为高者卑”的新伦理去破解儒家的绝对尊卑贵贱人伦,以实现“与时俯仰,因物变化”的德政。为什么严君平那么强调“反治为和”的政治原则呢?这主要是因为严君平与其他许多中国古代思想家们都看到了国家文明中的法制法治及其礼制礼治本身存在着不可克服的“动与静”和“相对与绝对”的矛盾问题。

即,任何国家文明中的法制法治和礼制礼治,都具备“人为主观相对规定”和“人为静定方能执法”的两大特点,但是,宇宙自然的本质和人类社会的发展本质,却是不断运动变化的,这就必然造成礼、法在理论实践过程之中的“一时之法,一隅之术也”局限问题,因此,中国先秦法家曾经提出过“更法”理念,中国古代其他学派的许多学者也都认识到了国之兴盛必须与时僭行进行礼、法变革。

这就是说,由于人类不得不依赖法制法治和礼制礼治去政治国家,而且,国家文明的法制法治和礼制礼制的运用又必须需要一定的时空静态稳定性,但是,如果法制和礼制长期不变更,特别是以文化习惯为载体且非常不易变化的礼制,都可能在一定的历史时空中成为人类自身的桎梏,因此,严君平的学生扬雄也赞成严君平对国家社会之中的礼乐制度和法制乃“一时之法,一隅之术也”本质的判断,他也认为人类社会之中的一切礼、法规范均是“准绳规矩,由身行也”的。

因此,人类国家社会之中的纲纪伦理和法制,也必然会因为制定者的利益所驱而出现良法与苛法之分的情况。而如何才能遏制住苛法的问世和横行霸道呢?当然就需要严君平所说的“君民互根”了,也就是国家社会之中的官权与民权的对待制衡,让官、民共同协商去制定国家社会中的法制和纲纪伦理,这样,才能达到国家社会中各阶层者可均衡获利,如此,也才能实现“大统明”,也就是国家社会的各阶层者均能一统于可确保大家利益的法制和纲纪伦理之中。

扬雄法学论述中,“摹”,是规范制作的意思,“摹法以中”,就是制定规范,要兼顾各方利益的意思。“甫”,是美好的意思;“准绳不甫,其用爽也”,是指意好的法规看似不美于己,但却是利于大家和长远的意思。“繘”,是指意汲水的绳索;“陆”,是指意高低、跃动的意思;“窴”,是盛满的意思;

“繘陆陆,瓶寞腹,井潢洋,终不得食”,是指意法律准绳的制定和使用,都要注意解决实际问题的目的,那些看似很高尚、美好,但却又是极其不实用的法规,就犹如人去打井水,却因为井绳不合适而老是装不满盛水的水瓶一般。“密”,是团结一体的意思;“鳞”是指意的麟虫和麟叶和依次序列的意思;“密纲离于渊,不利于鳞。

测曰:密纲离渊,苛法张也”,这句话是说本来“大统明”的法制一旦脱离了其立法为国为民的宗旨本义,一旦其法不再利于麟虫、麟叶类的下层老百姓和万物生长,那么,“苛刻之法”就必然问世和横行霸道。“衍”,是指意东流朝海之水流的意思;“愆”是指意的违背、过错的意思;“井”,是指意的井田、井法的意思,“干”,是指意的乾天的意思;“恣”是指意的放纵、更改无度的意思;“井无干,水直衍,匪谿匪谷,终于愆。

测曰:井无干,法妄恣也”,这句话是说,法制一旦违背了天道和民意,那么,其法就犹如水流不能朝海东南行,如此,“法妄恣”,也就是此时的国法,简直就是一塌糊涂的乱套了。

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